ソーシャルワーカーズモノローグ
ダイアローグのための覚書
山岸倫子著
珍しく読む前にもメモを書いていて、読む前のメモは
https://tu-ta.seesaa.net/article/520246468.html
生活書院のサイトは
https://seikatsushoin.com/books/swm/
本の帯
人の幸福が何であるか。
そしてそれをどのように知ろうとするのか
そのために何が必要なのか
今社会で、その幸福を阻害する要因として
何が起こっているのか…
現象を見る。
現象を対象物として、私の思考を投げかける
対象物は私の思考をクリアに照射する
人と話をする
小さなキーワードから、世界が広がる
小さな灯がともる
1カ月半も前の話だが、東京都社会福祉士会の就労支援委員会主催のステップアップ講座6
https://tokyo-csw.org/content/topLinks/oshirase/02center/2026/0212.html
として山岸さんの話があった。興味深かったので大田区の図書館で探したがなかった。購入して欲しいとリクエストしたのに、他の図書館から取り寄せられた。生活書院の本。障害学をベースにしてると思われる著者は生活困窮のソーシャルワーカーとして働きながら、深く、哲学的にソーシャルワーカーの仕事とは何か、どうあるべきなのかを探求する。
ステップアップ講座6の案内の文章は以下（抜粋）
山岸倫子さんは長年、困窮者支援の現場で仕事をされ、昨年『ソーシャルワーカーズモノローグ』(生活書院)を上梓されました。
「支援者の持つ権力性を意識していますか？」
「その支援は相手のため？自分のため？」
「わかり合うための対話、できてますか？」
本の中のいくつもの刺激的な言葉から、福祉の仕事、対人支援業務の深さや難しさ、その魅力も改めて見えて来ます。このたびは山岸さんをお招きし、お話を伺う中でふだんの自分の支援を振り返る機会としたいと思います。簡単なワークも予定しています。自分の支援はこれでいいのか？と時に立ち止まり迷っているあなたのご参加をお待ちしています。
日時
2026年3月19日（木曜日）
19時00分～21時00分
テーマ
自分の支援を振り返る〜支援のモヤモヤを抱えるあなたに〜
講師
山岸 倫子さん (社会福祉法人新栄会厚生事業部事業部長)
本の帯にある文章は以下
人の幸福が何であるか。
そしてそれをどのように知ろうとするのか
そのために何が必要なのか
今社会で、その幸福を阻害する要因として
何が起こっているのか
これはこの本で書きたかったことだと「はじめに」に書かれている。
第1章では（これを書いたとき、ノンブルのフォントが小さすぎて読めなかった）
尾崎新の『ゆらぐことのできる力』（1999年）から引用されている。
「援助者としてつねに明確な助言を提供する力でも、迷いを通過せず判断を下す能力でもなく、迷い、動揺し、わからなさや無力さに直面する力についてである」33頁
これがどのような文脈で書かれているか、わからないのだが、この『ゆらぐことのできる力』の紹介なのかと思う。
（被支援者の生活などを）
見るという行為は、「他者の為」であることによってのみ肯定的に規定されうるが、「他者の為」を振りかざせば、見るということが必ず肯定されるわけではない。それを忘れてしまったならば、私たちはアッという間にクライアントを犯罪者のように監視するような存在になってしまう。32頁
福祉に従事する者が「見るという行為」を行うことに関して無頓着になりすぎているのかもしれない（自分を含めて）と思った。
37～38頁にかけて、上野加代子さんの「ヤングケアラー概念の批判的検討」（2022年）という論文が援用される。
（ヤングケアラーをヤングケアラーたらしめる）「不十分な親」という捉え方が必要な場合もあるとした上で、以下のように書かれている。
しかし、ヤングケアラーだ、とんでもない親だ。子どもを保護しなきゃ、という流れは、簡単に、無批判に叫ばれすぎているように思う。他人様の家族について、問題家族の烙印を押して。介入することが「子どもの保護」というやはり誰もケチをつけられない名目で、あっさり肯定されてしまう。
介入することが不要だという話ではないはず。しかし、その家族へのリスペクトを欠いたまま「とんでもない親だ。子どもを保護しなきゃ」と介入しても、より混乱する場合が多いかもしれない。
正義の暴走支援は、初めから、正解の頂上を決めて一直線に昇らせようとする。この権力性というか、もはや暴力性とも言えるあり方についても、もっと知られてもいいと思う。42頁
一直線にゴールに向かうことなどできないと頭では分かっていても、 寄り道の多さにうんざりすることはある。 そして それは表情に出る。
「いいお母さんでいたくて頑張ってきた人」に対して、「いいお母さんを目指さなくてよい」というのは、その人のそれまでの努力をぽきっと折ってしまうようなものだ。43頁
と書かれている。確かにそうなのだが、明らかに無理をして破綻をきたしている人を見た時、おもわず言ってしまったりしそうな話でもある。少なくとも、「無理があるよ」と言うだろう。もしかしたら、似た様な事例で誰かの気持ちをぽきっと折ってしまっているかもしれない。
自分が救済者であるという行為はもはや他者のためではない。こんなふうに、クライアントのため、と自分のため、はよくごちゃまぜになる。44頁
それだけじゃなくて、もう手に負えなくて、そのクライアントを手放したいときにも「クライアントのため」という大義名分が使われたりする。多くの支援者や組織が、そんな風に言い訳するのを見てきた。
「他人様のことなど、コントロールできるはずもない」（46頁）と著者は書く。しかし、「支援」と「コントロール」の間に明確なスラッシュを入れるのは、そんなに容易なことではないのではないか、とも思う。出来ることは「支援」が容易に「コントロール」に変わることを自覚し、そうならないように意識し続けることと、それを複数の意見を自由に交わせる他者と確認することくらいしかない。
山岸さんは 対抗策として、 【アンコントローラブルな存在へのある種の諦めというか 「切り離し」である。そしてもう一つが、「本人のその場その場の声に耳を傾けること」だ】(48頁)という。
ここはあまりにも個人の努力に傾きすぎていると感じた。複数の他者が「支援」に関わることで、他者への「支援」がコントロールの方向に近づいているかどうかを確認しあうような仕組みを抜きに、個人の努力だけで「支援」と「コントロール」を切り分けるのは難しいのではないかと思う。
49頁からは鷲田清一の『じぶん・この不思議な存在』から引用されている。
「わたしが、もともと他者との関係の中でしか〈わたし〉とならないからだ」
私たちの仕事は、「 ソーシャルワークをすること」であり、 その対価として金を得ている。 このことの意味と難しさについて、書いてみようと思う。私はよく思う。「 1日の労働時間を、 他者のために使うこと」で 対価を得ているのだ、と。
ボランタリーな関わりの人には、「いつでも離脱の自由」がある。「 離脱」という概念は、とても大事で、私は 福祉の世界にいるが、「離脱の自由」を持っている。当事者かどうか というのは、その問題からの離脱可能性によって規定される。私は離脱できる、クライアントは、自らが抱える問題から離脱できない。 この絶対的な非対称性の中では、「安定したサービス」の保障はできない。この国が生存権において、最低生活の保障をしている限りは、生命維持に関わるサービスの離脱の自由を制限することが必要になる。 (56頁）
だから 相談支援における契約書でも、クライアントの側は1ヶ月前に通告すれば自由に契約を解除できるが、事業者の側は 契約解除をせざるを得ないような 重大な問題が発生しない限り、 事業者側から契約を解除できないことになっている。
第二章 社会について語る
山岸さんは横浜の寿で10年前「一部異様な匂いがしていた」が8年後に訪れた時には、「あの匂いがなかった」と書く。ぼくも10年以上前に寿に行ったことがあるし、最近、よく行くようになったのだが、物理的な匂いの記憶はない。しかし、視覚的に福祉の街として小ぎれいになった印象はある。町を歩いて、必ずすれ違うのは、ヘルパーさんと当事者の二人連れ。そこかしこにある介護事業所。介護ベッドを入れることが出来る簡易宿泊所。おまけにいつでもギャンブルできるようにボートピアまで出来ている。そこで引用されるのは堅田香緒里さんの『生きるためのフェミニズム――パンとバラと反資本主義』(2021年)
寿町の「浮浪者」や 黄金町の女たちは、ごみ箱に投げ捨てられ、 立ち退きを迫られ、そうして不可視化され、その生＝労働の痕跡を消去され、 忘却されていく。一見すると ヒップでクリーンな街に変貌した その空間には、このようにして、その生＝ 労働の痕跡を消された―― しかし、確かにそこに生きていた――人々の亡霊が宿っているだろう 75～76頁
00年代に大きな売春街として存在していた黄金町は すでにない。 そして、 かつて日雇い労働者の街だった 寿は福祉で生きる人たちの街に変貌している。 その変化を全て否定することはできないとも思う。 世界中の様々な場所で発生しているこのジェントリーフィケーション。 そこで見えなくされた人たちが今どうしてるのか 僕は知らない。 黄金町での変化のプロセスと寿の変化のプロセスを 同一視してしまうのもまた 乱暴な話 かもしれない。
この章の2節のタイトルは
「２ ネガティブを構成するものは何か（ ネガティブ 即排除の不思議） 」
「ここでは、ネガティブを構成するものの不確かさと、 ネガティブを排除に結びつける 論理の繋がらなさについて書いていこうと思う」とのこと。興味深いのがそこにつけられた「注１１」（139頁～）。ここにホームレスを避難所から排除した事例について、山岸さんが感じたことが詳しく書かれている。最近の野宿者の身なりは綺麗になったというものの、少数だが、そうではない人もいて、南京虫をもっているかもしれない。その人たちと避難所の関係について、書かれている。実際に起きた避難所での排除事件での当事者がどうだったかはここでは問われないが、考えるときは、まず事実に即して、そこで排除された野宿者がどんな状態だったのかを考えることも必要なのだと思う。
この注の結語として書かれているのは【「ホームレスだからって入れないなんて けしからん」 と叫ぶだけでは、対立しか生まれない】。だからこそ、そこでどうだったのかが記述されるべきだと思った。
86頁から始まる「ネガティブなものがナンボのもんだ。」という見出しのような強調に続く部分で山岸さんは「 失業」「 お金がない」「 病気である」「多くの人ができることができない」「 ギャンブルがやめられない」「部屋が片付けられない」「身なりに無頓着」「家事が苦手」と並べて、以下の様に続ける
こういった事柄が「ネガティブなもの＝支援課題」として忌々しげに語られる。そのことを、私はいつも苦々しく思う。「いいじゃん 別に」と思う。 （そして、）ストレングスの視点の重要性が重視され、無理やりに ストレングスに注目されることもある。「 失業はしているが、助けてくれる友人がいる」「病気であるが 前向きである」部屋は汚いが、綺麗にしたいという気持ちがある」。いずれも、本人の生きづらさを構成する元となっている行動は「 問題」の ラベルが貼られたままである。(87頁)
客観的にはソーシャルワーカーと呼ばれるだろう僕もそんな風にネガティブなものを支援課題として扱う一人だということを否定することができない。 すごく大雑把に言ってしまえば、「 程度」の問題だと思う。 しかしその程度の幅は大きい。 どちらかといえば 僕は「いいじゃん 別に」 に偏っているかと思うと同時に、 これはやっぱり何とかしなくちゃというのもある。 「いいじゃん別に」と感じながらも、社会と折り合いをつけて、ネガティブなものを課題として、本人が中心になって課題を克服するような努力が必要な場合もある。「課題だ課題だ」という方向に傾き過ぎていると思える現状を「いいじゃん別に」の側に引き戻すことは必要だと思うが、この社会で生活していくためにネガティブなものを「課題」として捉えて解決する方向に近づける努力も不必要ではなく、両方ともに必要なのだが、その軸をずらすというようなことが求められているのだと思う。
山岸さんが「通称ヤフコメ民が好きだ」と書いていて(96頁)、「えっ」と思った。差別意識を隠さないから好きだという。 そういう見方があるのかと 驚いた。 あえて書いているのか、とも思った。そこは本人に聞いてみなければわからない。
確かに言われてみれば ヤフーのコメント欄で人々の差別意識が可視化されている。通常は耳にすることがない 差別発言がそこにある。 それを書いている人の多くも社会生活の中で口にすることはないだろう そんな差別発言がある。 とはいえ、それを「好き」とはとても思えない。 そこを「好き」と書いてしまうことをどう考えたらいいのかわからず揺さぶられる。もしかしたら それが目的なのかもしれない。
99頁には中島義道著の『〈対話〉のない社会』が引用されている。そこで書かれているのは障害者などの「公認された」被差別者に対しては、それを表出しないように慎重に身構えるが、醜い女、仕事のできない男、動作の鈍い子供、には露骨に不快感を示すかも、というもの。1997年の本という歴史がそこにある。さすがに昨今は「醜い女」に露骨に不快感を示すことは出来なくなってると思う。
ともあれ、大切なのはそこに続く以下だ。
「現在に生きる われわれは差別のない 理想的状態の実現を急ぐ あまりに、強引に敵を押さえつけるという非反省的な態度をとってしまいがちである」
非反省的な態度というのは考えなければならないが、強引に適用を押さえつけることは 必要な場面もあるのではないか、と思った。
ここに続けて書かれているのが 津久井やまゆり園事件の話だ。 ここで 山岸さんは「 植松被告」という表現を使っている。 意識的に使っているかどうかわからない。 ともあれ 今は死刑囚と呼ばれる 彼を否定するだけでいいのか、ということが書かれている。 内なる優生思想や 差別意識を自らに問う。 もちろん僕も自分がそこから自由で全く無縁だというつもりはないが、 やはり 今でも 固有名詞で呼びたくない「彼」を こんな形で相対的に語ることには違和感を禁じ得ない。
コロナの時に、「引きこもろう。命がだいじ。1カ月くらいウーバーでいいじゃないか」というようなロックダウン派の発言があったという。ぼくなら聞き流していたかもしれない。しかし、山岸さんは気づく。そこで、ウーバーの配達員のいのちのことは考えられていない。NYでも自己隔離できたのは余裕のある人たちで、そうではない人たちは彼らの家の掃除や維持のために電車に乗り込む。116－117頁
119頁からはコロナの給付金が出たころの話。現場に知らされることなく、プレスリリースがあり、家にこもることが出来る人がいらだちながら、問い合わせてくるが、受けるほうは仕事をしていて、テレビを見ることが出来ず、そんな話を知らない。人手が足りない自治体は派遣会社へ委託。明日の仕事がない人が、ほぼ最低賃金で、外出するなという時期に働くことになり、飲食店のアルバイトはウーバーで働くことになる。それを山岸さんは以下のように表現する。
家にこもり、 政府が保証せよ と叫ぶ少しばかり 余裕のある層の人たちの元へ お食事を運ぶことで生きていた時期があった。 今日的な奴隷制度だな、とゾッとした。 見えにくくなった 今も、 きっと変わらない 構造があるだろうな、と思う。 120頁
たぶん、ぼくも「政府が保証せよ」 と叫んだ一人だった。出勤しなくてもいい時間も増えた正社員の一人だった。ウーバーイーツはいまだに頼んだことはないが、ウーバーのリュックをしょって、野宿者支援をしていた。このウーバーのリュックを使うことを批判され、野宿者支援のグループから追い出されたりもした。そういう意味では、あの時期、野宿者支援が出来たのも、少し余裕があるからだった。そんな自分なので、叫ぶ人とウーバーで食べていかざるを得ない人の間に、スラッシュを入れることに違和感を禁じ得ない。とはいえ、そこに亀裂があったのも間違いない事実だろう。大切なのは、その裂け目をつくろうことではないか、それが対話の必要性なのではないか、とも思う。ここから続く節で山岸さんはそのようなことを書いている。この話に続く節のタイトルは 「６ 子どもの声は騒音 かという問いの中に存在する「対話」の不在」。しかし、叫ぶ人とウーバーで食つなぐ人との対話の話はここには出てこない。
福祉の相談という仕事。ぼくもそうだ。そんな中で「傾聴」とか「否定しないこと」とかが求められる。著者はぼくより若いが、それでも「私が育った時代の陣現関係はそれなりに過酷…（で）ぶつかり合いがあり…無視があった。幾度となく友人たちとぶつかり合いながら、大人になってきた」。そして、「ぶつかりながら 境界を作ってきて、ぶつかりながら、境界のところで対応する方法を身に着けてきた」と書かれ、それに続けて、
「ぶつかりを避けたところに、対話は生まれるのか」
と問う。126～127頁にかけて、こんなことが書かれていた。
オープンダイアローグにおける対話と「ぶつかり」、ここをどう整理できるのだろうと感じた。
意見の違いを表出しただけで関係が切れることがある。しかし、意見は違う。関係を切らないぎりぎりの「境界」を探しながらの対話が求められる。「ぶつかる」ことで関係が切れないようにしつつ「境界」を探っていく。時に失敗して関係は切れる。それでいいのかという思いと、そうするしかなかったという思いが交錯する。
次の頁には山岸さんがつい拾ってしまった対話の話がある。
「うちの上司、マジ昭和な頭なんだよね。上から目線半端ないし。・・・俺たちを気持ちよく働かせるためのマネジメントをするのが仕事なのに、上から目線ってヤバイ、無能って感じだわ」
この会話を受けて山岸さんは書く。
「お前も相当上から目線だけどな」
このあたりが、山岸さんの書くエッセーの魅力だと思う。
第三章 支援について語る
（143頁～）
99頁に続いて、152頁でも再び、中島義道著の『〈対話〉のない社会』から引用されている。
〈対話〉とは、――科学的議論のように―― 個人が みずからの人生を消去して語ることではなく、
むしろ人生を丸ごと 背負って語ることなのである。
「背負って語る」というときの「語る技術」が稚拙だと、容易に対話はとぎれてしまうのえではないかと思う。対話を継続させるための技術が求められており、手法としてのオープンダイアローグにはそれがあるのかもしれない。しかし、オープンダイアローグの提唱者は、それは手法ではない、という。
この話はかなりあとになって、出てきた。
支援を語るとき、身体知 という言葉があるが、 やはり私には、支援で行うことが身体知であると感じるのだ。どういう人にどれくらいの力をどうやって注ぎ込むか、 ということで、社会を語るという章（第二章）で書いたような色々なものを提げた私が 、瞬時に判断をし、 測定をし、弾き出していく。いちいち、 計算をしたりせずに、「 絶妙さ」をもって「 目標までの道のりを埋める力」を注ぐ。転んだ人にとっさに手を差し伸べるように、 身体に落とし込まれている。中島義道が、 対応とは自分の人生を背負って話をすることである と述べていたが、「 社会的な存在である私」が いろいろなものを纏い、 引っ提げた状態で、その状態と相手の間に力を流し込む。そういった意味で、やはり 属人的なものであるだろうなと思うし、 職人的な要素があるのだろうと思う。 どのくらいの力でこねればよいのかを掌が覚えているのと同じ感覚だ。 176－177頁
そして、この力のベクトルが支援者自身に向けられるとダメで、「クライアントの力を搾取することさえある。共依存関係がその顕著な例だろう」と書かれている。177～178頁
有名な女優が自分をつけていると感じるシュウゴさんの事例が163頁からそれなりの分量を使って紹介される。ここは略。
支援者が当事者に代わって、正義の暴走をしてしまう事例を紹介した後で、こんなことが書かれている。
一体誰のためにどんな力を注ぐのか。 一番よいのは、 クライアントとの関わりの中で、 クライアントに力を注ぐことで、 クライアントが、自分の考える強度で理不尽を訴える力を取り戻すことだ。「 誰が怒ってもよい」訳ではない。「本人の言葉である」ことが重要なことがあるし、「 本人が ゆだねたい」と 思っている人が怒ることも重要だ。痛みも苦しみも 理不尽 も、他人が奪ってしまったとき、 新たな 抑圧の力が クライアントに向いてしまうのだ。183 頁
194頁ではインテークと記録の話が書かれている。情報の羅列のような記録への警鐘がならされているが、耳に痛い話だった。
この第三章の最後に「絶対に触れておかねばならないことがある」と書かれているのが
【５ 支援と力の対話】
「・・・支援、つまり力を流し入れるプロセスに通定する「対話」の 効用についてだ。 力を注ぐとき、「力任せ」にやれば良いという事ではなく、本人の能力を見定めながら、 足りていない部分を補っていくという事が求められる。 その時に必要なのが「 対話」である。 これは、「力の見極め」 だけではなく「 力の引き出し」 を可能にする。195頁
うまくいっていたと思っていた支援者。支援を受けていた人がいきなり疾走したりした時、「裏切られた」という、という話を受けて、
高倉健の名言が紹介されている。（セリフみたいだ）
「人に裏切られたことなどない。 自分が誤解していただけだ」200頁
これ、どこで 語られたのだろう。
208頁では
稲沢公一著『援助者は「友人」たりうるのか」が引用されている。
非対称性を根源的に選び取ること。そのうえで、無力さを共有する新たな関係性を取り結ぶこと。・・・。
というのだが、「非対称性を根源的に選び取る」という言葉の意味が分からない。非対称性は選び取らなくても所与のものとしてあるのに、なぜ、選び取るというのだろう。
第四章 価値について語る
211頁～
引きこもりの人の支援で、その人が地域を必要としていたら、自治会長を説得することもするが、という前提で山岸さんは以下の様に書く。
ニーズを地域に押し付けてしまおうという意図が見え隠れする政策には乗りたくない。これは私の衿持だ。224頁
かっこいい。
この章の第3節【３ 岸ー仲村論争】215頁～
「社会福祉士であれば誰しも一度は触れている」と書かれているが、まったく記憶にない。
議論の中心はケースワークを誰が行うべきかという話。
岸は、ケースワークを公的補助から切り離すべき、経済的困窮は「経済政策」によって解消されるべきだと主張。
仲村は、公的扶助は、 ケースワークと一体に行われるべきものであると 反論。
山岸さんは両方に見るべき点があり、自分の中では結論は出ていないが、ケースワークと給付を切り離すのは難しいと書く。ぼくもそうだと思う。逆に切り離して、経済政策として、給付を行うというのは、所得水準の多寡だけを見て給付し、支給する機関はそれ以外は行うべきではないということなのかと思う。そうしないと受給者への権利侵害が起きる、とのことだが、確かに現実に人権侵害のようなことは日常的に起こっていそうな気はする。ここを読んだだけでは、そこで言われる経済政策に就労支援が入っているかどうか不明だが、山岸さんは就労の場を提供するというのは経済政策に含まれるという立場らしい。就労支援のためのケースワークと就労の場を提供するという「経済政策」を切り分けるはやはり困難だと思う。
242頁で再び樫田香緒里の「生きるためのフェミニズム」が引用される。これは支援の対象者について「書く」という行為が書かれるものとの非対称性をはっきり生じさせ、彼らを「殴る」ことと同等の暴力であるというもの。
と書きながらも、彼らについて樫田さんも書いていると思う。それでも書く必要なことがあるという話だと思う。この境目を見極めるのもまた困難な話だ。
248頁に誤植発見。まあ、誰でも間違いに気づく誤植だが正しくは「生きるためのフェミニズム」
第五章 モノローグ
抜粋
うんうんって頷くのが受容じゃない。
そうか、そう感じだたんだね、そう見えるんだね、そうかそうか、あなたの世界で物事はそうやって意味付けられているのね、ということをぐるっとめぐらせたうえで出てくるうんうんであってほしい。
・・・
褒めることは受容じゃない。これは評価と紙一重。
すごいなと思ったことを、すごいなと言うこと。褒めようと思って褒めても届くわけがない。
・・・この人に今一番必要なものとして、受容的な人間関係を育む。一人の人間として敬意を抱き、接する。その結果支援が進む。251頁
支援が進むのは結果だが、大切なのはプロセスなのだろうと思う。支援が進んだかどうかは、とりあえず脇に置いておいてもいいように思った。
現在の革命は、旗を挙げて 声を出すスタイルではなく、メインストリームからも撤退で進行していくのかもしれない。244頁
山岸さんは現代の革命の可能性についてどう思ってるのだろう？ でも、「革命」っていう言葉を使っているところに親近感を覚えた。ぼくもやはりあるかないかわからない革命にこだわり続けている。
本人中心とはどういうことなのか。
本人から発せられることを、ただ 浴びていても本人中心の支援にはならない。
本人が発することを、きちんと、わたし、が受け止めること、受け止められる土壌を作っておくこと。 支援はそこから。相手に委ねるような あり方では、目標の倒錯が起こる。260頁
「わたし、が受け止めること」という表現の「わたし」の後の句点が気になる。どんな意味があるのだろう。ただの間違いではないような気がするんだけど。
結局のところ、 人と関わりながら生きた方が良いと思ったりするのだけど、関わることに疲れた人、 そもそも 今の社会ではつながりたくないという人、 こんな社会 でぶれるくらいなら1人の方がよい、という思いもまた、 正しく 大事な思いなのだと思う。 だから、 すぐに「 孤立している、 孤立しない場に参画させよう」「 人と繋がれるようにしよう」と言うのは 乱暴だと思う。まず 本人が、社会や人にわずかな信頼感を持つところから。261頁
「まず 本人が、社会や人にわずかな信頼感を持つところから」と・・・書くのは容易なんだけど・・・。
最近 掲げられている福祉のスローガン 的なものに いちいち 引っかかる。 信頼関係とか、地域、とか つながり、とか 伴走支援、とか。
全部 大事なんだけど、言葉や形式が一人歩きして、肝心の中身を伴っていないように思う。 ・・・完全なる 理解など不可能であるということが まず 前提。 ・・・そこはある程度 ストイックなまでに、追い求め続けないと、理解の地平の共有をできないじゃなかろうか。理解し合う プロセスを貪欲なまでに求め、 協働することそのものに、 一つの解があるのではないか。262～263頁
今の子ども達はどうなんだろうか。・・・ 教師もまたマイルドになった。もちろん、私個人としては 荒々しい教師はごめんだ。 でも、なんだか違う。 大人も子どももみんな 腹の中を隠して、空気を読みんがら、 表面的な関わりをして いやしないだろうか。 マイルドな誘導で連れて行かれる先にあるものは本当に正しいことだろうか（ これは 福祉も同じ） 。263頁
「マイルドな誘導をしてないか」と聞かれると「してる」と答えるしかないような気がする。
きちんと理解をしようとする不断の努力や関わりがあれば、 自ずと 利用者さんが目標を立ててそこに向かって歩き始める。266 頁
ちょっとかっこよすぎるだろ。
人権に配慮する、というのは、 ただ単に 命を守る事だけでなく、 ・・・人間としての誇りのようなものを傷つけてはいけないということ。 その誇りを奪うと、依存的な利用者にもなりうるし、 依存がある時には支配の側面を用いるという事。 268頁
依存させているということは、そのまま支配につながるのだろう。しかし、依存がもっとたくさんあっていいのだという言説もぼくは好きだ。
269頁からはホームレスの避難所問題がモノローグの形でより詳しく展開されている。以下のようなことが結語として書かれている。
偏見や誤解を解きつつ、 それでも残る具体的な課題に我々 支援者と行政がどのように向き合うか。 支援者関係ねーよ、そんなの 行政が考えるべきだ、と言うこともできるけれど、わたしらホームレスのアドボケーター となりうる 立ち位置なので、きちんと 実態や課題を直視した上で 行政と仕組みを作るところまで可能なんじゃないか。 マジョリティとの違いは違い として認め、そこに立脚して共生する仕組み、違いをないもの のようにしてしまうことは、 家がある人と同じように振る舞わないと排除の対象になりますよ、 という暗黙のメッセージになりうる。272頁
福祉の仕事をしていて思うのは、 哲学なき実践はフワフワとしていて、いつのまにか 権利の侵害に加担してしまいやすい ということ。273頁
確かにそういうところはあると思う。 でも同時に 哲学に傾きすぎた 実践は福祉を受ける側を混乱させる。
自分の価値観が正義にすり替わることがないよう、 正義の追求のために、いくつもの 不正義を正当化することがないよう、歴史に学び、 自己と対話しつづけ、 クライアントと関わり続けていく事が私が今考えている自分のなすべき事、 話すことが可能であろうこと。 私のバックボーンに青い芝の会や自立生活運動があって本当に良かった。現時点で、 当事者性に基づく 抑圧や不利益との距離感がある分、 いつだって 当事者から否定される正義になりうる。 そして、 当事者から否定される正義はもう結構前から否定されているパターナリズムであり、暴力ですらある」。276頁
確かに、青い芝から始まる当事者が中心の障害者運動と、障害は社会が作ると言い放った社会モデルに依拠している部分は、ぼくにも大きい。それが常に自分を疑う契機にもなっている。
そこにきちんと哲学があるかということは、実践においても大事なことであると思う。
照らしてみる
通してみる
落としてみる
発してみる
そんなことをしてみたい。私の世界は常に私のものであるから、私の世界を構成する哲学だ、きちんと福祉が考えてきた 哲学を踏まえているかを照らし、 私の哲学を通してみて、違和感があれば違和感の原因を色々な角度から 探り、 情報としての哲学を私の中に落とし込み、 それから発する。
アセスが深まらない時は 実はこのプロセスが甘いことが多い。・・285頁
これもかっこよすぎるような気がする。でも、山岸さんはそういう人なのかと思う。ぼくのように、流れに逆らっていそうに見えて、実はメインストリームに逆らう小さな流れに流されてきたような人間にも、こういうことが必要なのかもしれない。出来ないけど。
支援の主体は誰か？ と問われれば、利用者と答える人は多いのではないかと思う。
書物を見ても、 こういう人がいて、その人、が分析される。
が、私は、支援の主体は、当事者間で共有される間主観性の色彩を帯びていると考えている。
他者の主観 と 私の主観。
ただし、私の主観は、支援をする時は 支援者としてのある種の 規制されたものであるが、 客観、ではない。 ・・・。私は私が一番良いと感じた言葉を私の知識と経験と価値観に基づいて ひねり出す。 クライアントの言葉に呼応してまた考え、 また言葉を紡ぐ。 対象者の主体性を尊重することを目的とした私の主体的で 能動的な試みが支援を構成している。286頁
ここにも山岸さん独特の句点の使い方がある。やはり、こうなってくると、前に出てきた不思議な句点の使い方もあえてやっているのだということがわかる。グーグルは間違ってるから直せと言ってきたが。
最近、障害はどこにあるか、という問いに、障害者と呼ばれる人と社会の「あいだ」にあるのではないかと考えるようになってきている。ここで山岸さんは、支援の主体は「間主観性の色彩を帯びている」という。ここでいう「間主観性」を主体は「あいだ」にあると言い換えることは可能なのかなとも思う。
モノローグの最後のほうで、山岸さんは
「社会を変えたい、というのもあまりない」と書く。289頁
「へえ～」と思う。
革命を語り、社会モデルにも詳しいはずの山岸さんはそうなのかと少し驚く。
ぼくの場合は、障害者や障害者運動にかかわるより前に「社会を変えたい」というのがあり、それはいまでも変わっていない。
とりあえずの読書メモここまで。
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